我爱太极08 大脑如何装下整个宇宙
有一个大学教授去请教一位高僧：“什么是道？”
高僧没有直接作答，只是将教授带到屋后的百花园中，当教授再次问：“请问高僧，道是什么？”时，高僧立即打断教授的问话：“别说话，请享受这里的百花香，你闻到花香了吗？”
教授深深呼吸一口气，然后说：“好香。”
高僧：“这就是道，关于道，我没有更多可说的了。”
那个教授呆在那里，比以前更加困惑了。
事情就是这样，一个教授带着满脑袋的知识去请教高僧，他企图获得某些概念上、知识上的认知，但是这与道完全就是风马牛不相及的事情，知识越多的人，离道越远，头脑越聪明的人，知识越渊博的人离道越远。
教授是一个完全活在大脑层面的人，而高僧则是生活在另一个世界中：心灵世界。
两个不同世界的人其实很难对话，“道”是没有头脑的一种状况，道是一种体验、一种实证，没有时间、没有空间概念的存在感。是一种一个片刻接着一个片刻的存在的状态。大脑如何去理解，大脑无法理解这种状态，大脑需要一个概念，需要一个定义、需要一个记忆，离开概念，离开记忆，大脑就会发疯。
道和大脑生来就是势不两立的冤家。
道不可言说，只可以启发，只可以意味，但是究竟什么样的人可以被启发呢？什么样的人才能被点亮呢？
那些完全抛弃大脑的人才可以被启发，才可以被点亮。
问题的难点在于：我们从来没有尝试过，过一种完全没有思考活动的生活，头脑中没有任何念头，没有任何努力的状态。我们已经习惯于依赖大脑，没有大脑，我们甚至不知道下一步该干嘛？
我们不知道往哪里走，因为我们已经习惯做大脑的奴隶，我们采取的每一个行动，说的每一句话，都要经过大脑的处理。
否则，我们要去哪里，我们该怎样表达？
完全放弃大脑几乎不可想象。
然而，道也好，存在也好，真我也好，心灵也好，恰恰是没有大脑的状态，这样一件极简单的事情，因为大脑的干扰变得极为复杂和困难，好像没有谁可以完全脱离大脑而存在。
我们照样来看一个很美的故事：
有一天，亚里斯多德正在海边散步，他看到一个人拿着一支汤匙在舀海水，舀到他在海堤边挖好的一个洞。
亚里斯多德因为有自己的问题要操心，他一边思考，一边延着海边散步，他一步一步走向那个怪人。
那个奇怪的人一直都非常聚精会神，这让亚里斯多德产生了很大的好奇心：“他在做什么啊？”
他无法克制住自己的好奇心，但是那个怪人依然那么聚精会神，完全没有注意到他的到来。
怪人又他走到海边去，舀满一汤匙的海水，再带着海水到堤防边，把它灌入洞中，然后再走到海边去……，如此不知疲倦地往返。
最后，亚里斯多德不得不说：“等一下！这位老先生，我并不想打扰你，但是您在做什么啊？您这样做真的让我感到非常迷惑。”
那个怪人说：“你没看见吗，我正打算用整个大海中的水来填满那个海堤坝边上的洞。”
学富五车、才高八斗的亚里斯多德实在忍不住，终于笑了出来，他说：“你真是个笨蛋，这怎么可能呢？你没看见整个海洋有多么的广大，而你那个洞是多么渺小，你居然想得出来，你要用一支汤匙把整个海洋舀到这个洞？你简直疯了，你这样只是在浪费生命！你是个疯子，赶快回家休息去吧！”
令亚里士多德发狂的事情发生了，那个怪人，笑得比亚里斯多德还要大声，还说：“你说得没错，我要回家了，因为我的工作已经完成了。”
亚里斯多德说：“你这话是什么意思？，你已经完成了你的工作？”
怪人说：”尊敬的大哲学家，你可知道，你一直在做和我一样愚蠢的事情，甚至比我还愚蠢。你现在就看看你的头，看看你的大脑，他是不是它比我的那个洞还小很多呢。我愚蠢到要将整个大海都装到我的那个小洞里，而你，聪明的大哲学家，你看看整个宇宙，整个存在，它是不是比海洋还要辽阔，而你，居然企图将他们装到你的大脑中。”
那个怪人放肆大笑，而且越笑越大声，而那个哲学家，那个亚里斯多德却早已经傻在那里，完全忘记了自己刚才大脑还在不停思索的问题。
在一个真人面前，博学的哲学家一直都是个笑话，大脑如何装得下整个宇宙？
因为这个问题在哲学家看来简直就是无稽之谈，荒谬透顶，根本就是浪费时间考虑这个问题。
哲学家一直都某个狭隘领域里的偏执狂，但是他们却又特别喜欢装得什么都懂，这样就很麻烦。
大脑如何装下整个宇宙，在哲学范围内，哲学家会被这个问题折磨到死，然而换一个角度，答案如此简单。
好比曾经有一个云游和尚，面对大家夸下海口，他说：“三天之内，我有能力让村前的那座大山走到我的面前来。“
三天之后，奇迹没有出现，而这个云游和尚直接走到大山面前，大声说“既然山不过来，那我就过去，这样大山还不是一样在我眼前吗？”
心灵是灵活的，大脑是僵硬的，心灵的选择是无限的，大脑的选择非常局限，大脑的选择永远超不出大脑的储存。
大脑如何装下整个宇宙，我们需要换一种模式，换一种看问题的角度。
就好像另一个问题：我们到达月球最快的方式是什么？
答案是：闭上眼睛，意念一动立刻到达，比光速还快。
闭上眼睛，大脑一瞬间就可以装下整个宇宙了。