我爱太极下面，咱们来看看王芗斋先生是怎么说的。在大成拳论中，王芗斋先生说身体要如大冶烘炉，无物不淘熔。杂念来你就让它来吗，反正它也不会待得太久。该走的时候它自然就走了。你是这里的主人，把杂念当成过客，来去不留。在杂念的来去之间有一个空白，这个空白就是我们所说的静。可关键是太短暂了，顷刻之间就又让杂念给掩盖了。
怎么办呢？结论是没有具体的方法。只能让你头脑中纷飞的杂念像水中的灰尘一样。当水被盛入容器中后，让它自然沉淀。不要去管它。倘若一用方法，反会事与愿违。
说起来容易，真正能做到的确很难。这也就是王芗斋先生为什么感叹地说：吾道千年后，渗透禅关有几人啊！
前面已经说过，先天功能其表现从心理上是无杂念，也就是静。而现在我要告诉大家，这个静也是着相。因为有无二相全是先天的表现，而不是先天的本身。这就是很多人虽然认识到头脑中的诸多杂念都是在后天逐渐形成的，因而就片面的认为只要把后天杂念从头脑中清除干净，不就从后天状态返回先天了吗。而且，许多前辈高人都曾有过这样的描述。比如说：道本无也，心中空空洞洞等等。可问题并不象大家想像的那么简单。先贤们说的空也好，无也好，并没有错。他们所说的空和无并非有无二相其中之一的那个无，而是有无二相两者之间的无，或者说是空。也可以说是有无二相两者之间的有。确切地说它应该是非有非无。
为什么呢？因为说到其表现，如果认为它是有的话，可在人练功的过程中，它即没有身体上的固定方位，也没有具体的形象可言。假如说它是无，但它又却能不断的使人体产生出种种不可思议之妙。
从另一个方面讲，因为人与万物都同为道的载体，或者说是道的表现。前面已经说过，当先天一落入后天那么必然会产生出正反两个方面。所以人做为道的载体，在练功过程中从身心两个方面所表现出来的也必然如此。要么就是有，要么则是无。其两者同为道的表象。而道本身是无形无相的。因此大家要想合于道，就既不要被有的现象所蒙蔽，也不要因为无的现象而迷惑。既不要因为有好的感觉而得意，也不要因为有太多坏的感觉而苦恼。因为这些全部都是道的表面现象。因此，在你前进的路途中所有的感觉都是过程，而非究竟。要做的只有正确的把握尺度，而万万不可设立具体的标准。这就是规矩也就是道的法则。在此提示一下，我们通篇所谈的，皆是教授大家从身心两个方面怎么才能合于道。而至于能不能成为道，那是另一个问题。所以我在第三部分一开始就说：佛道儒三家与中国传统武术的内劲所修所练的都属同一资源，而没说是同一究竟。